El Enigma del Cerro Sierpe

En Tambo Colorado descubrimos un vasto sitio con muchas tumbas rudimentarias. "Tambo Colorado ha sido datado en el período incaico, sin embargo es importante recordar que aunque los incas fueron conquistadores, no siempre conquistaron otras culturas por la fuerza", explica Lucio.

Más bien, los incas forjaron una poderosa relación con los Chincha, quienes eran la cultura dominante de la zona en esa época. "Construyeron estructuras en armonía con sitios sagrados más antiguos para forjar su relación con los habitantes, y vemos eso aquí en Tambo Colorado: estructuras al estilo inca junto a otras mucho más antiguas y tumbas rudimentarias construidas antes y no con el fino estilo inca", concluye Lucio. Si bien se han encontrado artefactos y entierros del período incaico en las propias tumbas, Lucio cree que las tumbas probablemente sean preincaicas y posiblemente tengan miles de años de antigüedad.

Retrocediendo en nuestra ruta desde Tambo Colorado, a solo unos minutos, llegamos a los restos fantasmales de Monte Sierpe: un pueblo alguna vez vibrante, ahora inquietantemente silencioso. El pueblo fue sacudido por un poderoso terremoto en 2007, reduciendo casi todas sus estructuras a escombros. "El pueblo fue destruido por el terremoto, no quedó un solo edificio en pie", explica Lucio mientras señala lo que queda de la iglesia del pueblo: un campanario agrietado que se mantiene en pie tercamente entre paredes derrumbadas, desafiando al tiempo y a la tragedia.
Caminando entre las calles cubiertas de escombros, nos rodea una atmósfera sombría. Es difícil no sentir una profunda sensación de pérdida, no solo de arquitectura sino de comunidad, cultura y memoria. La naturaleza ha comenzado lentamente a reclamar partes del pueblo, con plantas que se abren paso entre las grietas y el viento silbando a través de ventanas rotas. Sin embargo, a pesar de la destrucción, Monte Sierpe conserva una extraña belleza, como congelado en el tiempo para recordarnos tanto la resiliencia como la fragilidad.
Lucio señala que Monte Sierpe fue alguna vez un asentamiento clave cerca del río Pisco, habitado por personas con fuertes lazos con el paisaje circundante. El terremoto no solo transformó el espacio físico, sino también la forma en que los habitantes locales se relacionan con él. "Ahora es un lugar sagrado", dice. "Un sitio de memoria y reflexión".

Nuestra caminata comienza junto a canales de irrigación, y en pocos cientos de metros llegamos al pie de las "Picaduras de Viruela". "Este nombre [Picaduras de Viruela] es terrible: fue adoptado por los locales en la década de 1930 cuando los hoyos fueron descubiertos desde el aire, y quienes los descubrieron solo ofrecieron ese nombre en virtud del aspecto físico del geoglifo, sin nada de su historia. Esperamos descubrir su verdadero nombre u ofrecer otro que respete la intención de sus creadores originales. Mientras tanto, podemos conformarnos con Avenida de los Hoyos".
Encontramos dos grandes excavaciones bordeadas de piedra, similares a las de Tambo Colorado, en la base del geoglifo. Todavía están cubiertas de restos humanos, principalmente cráneos y huesos. Las "tumbas" están construidas de forma rudimentaria, similar a las que vimos en Tambo Colorado, y nos inclinamos a aceptar la conclusión de Lucio de que probablemente sean preincaicas, ya que el estilo de construcción no se parece en nada a la fina cantería del período incaico.

Uno de los miembros de nuestro equipo comenta lo extraño que es que estos huesos sigan esparcidos aquí sin catalogar y expuestos para que cualquiera los saquee. Lucio nos ayuda a entender la urgencia de revelar la verdadera naturaleza de Monte Sierpe: "El Perú está lleno de antiguos sitios funerarios y rituales, especialmente cerca de la costa, donde el clima particularmente seco los preserva".

"Con miles y miles de sitios rituales como este, nuestro gobierno se ve obligado a elegir cuáles pueden preservarse y cuáles no. Por eso es vital que revelemos el verdadero significado de este enigma. Todavía se pueden encontrar artefactos como cerámica y otros objetos inusuales, pero ya se ha saqueado tanta información arqueológica. Por favor, dejemos lo que queda en su lugar", suplica Lucio, su voz resonando sobre el viento seco mientras descendemos a una de las enigmáticas fosas.
Con respeto, atendemos su súplica. La tentación es real: encontramos fragmentos de cerámica antigua, esquirlas de obsidiana, y algo aún más impactante: la pequeña mandíbula de un niño, seguida de lo que parece ser parte del cráneo de una mujer adulta. Estos hallazgos son inquietantes, pero enfatizan la sacralidad del sitio y la responsabilidad que tenemos.
Continuamos por una estrecha cresta entre dos valles, con la mirada recorriendo los patrones geométricos de los hoyos debajo de nosotros. Cada pocos metros nos detenemos, nos agachamos y observamos. Las formaciones son hipnóticas: círculos perfectos que se extienden hacia el horizonte como un código antiguo grabado en la Tierra. Los hoyos tienen aproximadamente un metro de diámetro y alcanzan una profundidad de unos 80 centímetros. Lo más sorprendente es su construcción: cada uno recubierto cuidadosamente con piedras, como para preservar su forma por la eternidad.
El silencio es casi ceremonial, interrumpido solo por el crujido de la grava bajo nuestras botas. Uno no puede evitar preguntarse: ¿eran tumbas, pozos de almacenamiento, marcadores astronómicos o sitios rituales? Lucio cree que pudieron haber tenido múltiples propósitos a lo largo de generaciones, con un significado que fue evolucionando con el tiempo.
Mientras avanzamos, la magnitud del sitio se hace evidente. Hay cientos, posiblemente miles, de estas aberturas a lo largo del paisaje. "Esto no es un hecho al azar", susurra Lucio. "Alguien quería ser recordado".

La caminata cuesta arriba por la cresta es extenuante y da testimonio del monumental esfuerzo humano que se necesitó para excavar y recubrir con piedras más de cinco mil hoyos que serpentean por esta cresta montañosa, un terreno rocoso y difícil. Nos aliviamos al llegar a la meseta antes de la cima y tomamos unos minutos para hidratarnos y reflexionar sobre el esfuerzo humano que debió requerirse para completar semejante obra.

Pero antes de que tengamos tiempo de atrofiarnos en la contemplación, Lucio nos indica que observemos la biología de lo que de otro modo parece un terreno completamente desolado. Nos muestra una colonia de líquenes que prospera en las rocas, aislada en esta zona cercana. Finalmente, la flor más extraña florece, aparentemente de la nada, al final de los hoyos antes de la cumbre. Habiendo pasado dos kilómetros de puro terreno desértico y seco, es difícil comprender cómo esta flor florece donde lo hace.

Desde el punto de vista de la flor es donde podemos distinguir la cabeza de la serpiente tallada desde la cumbre, que no había sido clara desde nuestro punto de vista en la meseta de la cresta. "Mucha gente se pierde la cabeza de la serpiente: solo se hace clara desde un punto y una hora determinados del día, cuando las sombras le dan dimensión", explica Lucio.
Pero incluso desde la altura de la meseta de la cresta no podemos distinguir la totalidad del cuerpo de la serpiente mientras serpentea por crestas, colinas y valles. Para eso, nos informa Lucio, debemos subir hasta la cumbre. Aunque la pendiente cambia drásticamente, las rocas parecen formar escalones fáciles y llegamos a la cima sedientos, pero con gran ánimo.

La vista es absolutamente espectacular. Desde este mirador elevado, rodeados de picos montañosos escarpados y suaves colinas doradas, contemplamos el valle debajo de nosotros. Patrones serpenteantes se extienden por la tierra, ondulando con propósito y precisión: un geoglifo monumental cuya magnitud solo se hace evidente desde arriba.
El silencio se apodera de nuestro grupo. Es un momento de reposo, de reverencia compartida. Nos encontramos de pie exactamente donde los antiguos debieron haber estado, mirando su creación, maravillados por su poder y escala. El sol proyecta largas sombras sobre el terreno, acentuando las curvas de la formación. Por un momento, casi parece moverse, deslizarse, viva, a través del paisaje.
Lucio rompe el silencio con un tono solemne. "Creo que lo que parece ser una serpiente en realidad es la antigua deidad Q'hoa", dice, señalando a lo largo del cuerpo ondulante del geoglifo. "Era el sirviente o acólito del dios del agua, conocido como Illapa. Su imagen se usaba en muchos rituales para invocar las lluvias".
De pronto, todo empieza a tener sentido. La escala, la dirección, el esfuerzo: no era solo un marcador o una señal. Era una plegaria tallada en la tierra. Un tributo a las fuerzas que gobernaban la vida en el desierto. Una súplica por la supervivencia, escrita en un lenguaje de piedra.
Empezamos a ver con nuevos ojos. La Avenida de los Hoyos ya no es un misterio de agujeros: es el cuerpo de un dios, serpenteando entre montañas y siglos, todavía vigilando la tierra que alguna vez nutrió.

Históricamente, sabemos que muchas civilizaciones del Perú prosperaron y perecieron según el clima cambiante en los márgenes del desierto de Atacama. Muchos desiertos, especialmente el Atacama, logran conservar su riqueza mineral gracias a su extrema aridez, y con la lluvia se vuelven altamente fértiles para la agricultura. Y aunque la ciencia climática moderna ha descifrado el funcionamiento de ciclos climáticos más cortos, como la oscilación de El Niño, los ciclos climáticos más largos están más allá de nuestro registro histórico del clima. Parece que ciertas zonas del Perú pudieron haber sido fértiles durante cientos de años, y luego sufrir sequía durante cientos de años después.

Lucio continúa describiendo a Q'hoa: "Adoptaba muchas formas, pero se lo representa consistentemente con un cuerpo compuesto de círculos concéntricos que representan agua o gotas de agua. Su orina eran las lluvias que traían agua vital para los agricultores. Aunque su rostro suele ser el de un felino, su cuerpo era alargado y parecido al de una serpiente, a veces en homenaje a los arcoíris, otras veces en homenaje a los ríos que se hinchaban después de las lluvias que él traía. En algunas representaciones tenía alas y patas, y mucho después adoptó la forma de un águila".

Culturas de varias épocas adoraban a Q'hoa, y se hacían rituales en su honor a menudo como súplicas para que llegaran las lluvias y terminaran las sequías. "Las civilizaciones pueden llegar a su fin, pero los pueblos y las culturas simplemente no desaparecen". Como sostiene Lucio, a lo largo de muchos períodos en el Perú, una cultura sobre la que hoy sabemos poco, conocida como los Chavín, asimiló a otras culturas a través de la religión.

Lucio explica su capacidad de asimilación con una sonrisa: "su éxito al asimilar culturas vecinas fue gracias a sus poderosas figuras religiosas y al San Pedro". El San Pedro es un cactus alucinógeno que, sin duda, los Chavín usaron para convencer a las culturas vecinas de la existencia de sus deidades. Los Chavín introdujeron y popularizaron a los dioses Q'hoa e Illapa, y los rituales en su nombre, entre sus vecinos.

Esta cultura temprana no solo llevó dioses y rituales a nuevas áreas, sino también su tecnología como expertos de la época en el control del agua. Construyeron canales alrededor de sus templos y edificios para protegerlos de las regulares inundaciones de El Niño, conocidas por ser muy poderosas en el Perú. Pero por razones que aún no están claras, la influencia de los Chavín disminuyó a medida que surgían nuevas civilizaciones.
"La supervivencia y el éxito humano exigen que busquemos pastos más verdes. Incluso hoy vemos a personas de zonas deprimidas migrando hacia tierras donde hay mayor prosperidad y posibilidad de mayor éxito". La analogía de Lucio explica la aparente desintegración de la cultura Chavín a medida que surgía la cultura Paracas.
"Aunque comenzaron siendo humildes pescadores, los paracenses luego se convirtieron en grandes agricultores durante un período en que sus tierras eran fértiles y húmedas. Cavaban grandes canales en lugares donde la napa freática era alta, lo suficientemente profundos para que las raíces de las plantas pudieran alcanzar el agua. Durante su reinado descubrieron el algodón y los textiles, y forjaron rutas comerciales con los pueblos de la sierra cercanos, que también estaban aprendiendo a domesticar la vicuña, cuya fibra también podía usarse para hacer textiles".

Así como la cultura Chavín dio paso a la cultura Paracas, Paracas también dio paso a la cultura Nazca, que perfeccionó el riego y el manejo del agua para la agricultura. Construyeron grandes acueductos que trasladaban agua en grandes cantidades desde el valle del río hacia las llanuras circundantes (probablemente en respuesta a la sequía), y perfeccionaron el arte textil y la cerámica. Pero esta gran civilización estaba destinada a un gran sufrimiento: un cambio climático parece haber secado los ríos.

"Nanazca es una palabra en quechua que significa dolor o sufrimiento. Parece claro que este período, la zona, y la civilización misma [Nazca] fueron nombrados posteriormente por esta gran decadencia". Los conocimientos de Lucio sobre la historia cultural nos ayudan a entender su urgencia por el agua y su inclinación a apelar a sus dioses en busca de ayuda. Se estima que la construcción de los acueductos Nazca ocurrió durante la tercera o cuarta fase de su cultura. Parece probable que su construcción respondiera a una gran sequía.
"Creo que el geoglifo de Monte Sierpe fue creado durante la sequía que puso fin a la civilización Nazca; claramente ahí está el motivo. Y si estudiamos la forma de la figura, podemos ver fuertes similitudes con otras representaciones de Q'hoa: los círculos concéntricos que representan agua o lluvia, el cuerpo alargado que termina en una cabeza con la boca abierta". La explicación de Lucio nos ha convencido, y aunque los detalles de la cabeza de la serpiente están demasiado erosionados para distinguir la característica cabeza felina que aparece en otras representaciones, el cuerpo alargado y los círculos concéntricos son el sello distintivo de Q'hoa.
Pero la importancia del geoglifo de Monte Sierpe, como explica Lucio, no termina ahí: "Este geoglifo puede ser prueba de que la civilización Nazca creía que podía hablar y apelar a los cielos usando grandes marcas en la tierra". Como náufragos en una isla desierta formando "S.O.S." en la playa para señalar a los aviones que pasan, es factible pensar que estas culturas tempranas pudieron haber creído posible comunicarse con los cielos y las nubes (sus dioses) a través de geoglifos. Y si esta idea es aceptable, entonces los geoglifos de Nazca pudieron haber sido parte de la misma súplica.
"Si bien las líneas de Nazca y otros diversos geoglifos en la región circundante no representan necesariamente a Q'hoa, sí representan ciertamente animales, humanos y vida, lo que podría ser súplicas a los dioses para traer lluvia y traer vida a la tierra. Si consideramos a Kauffmann Doig, entonces el mono de Nazca también es una representación de Q'hoa".